「가톨릭대학교 근현대 한국가톨릭연구단」(단장=박일영)」이 발표한 「근현대 100년 속의 가톨릭교회」 학술발표 부문 중 사회과학 분야 연구논문을 요약, 보도한다.

연구단은 지난 2002년 한국학술진흥재단의 기초학문육성 사업비 지원을 받아 3년 동안 한국 근현대 역사 안에서 한국 가톨릭교회의 제 분야를 연구 검토해왔으며 올해는 3개년 계획의 마지막 해로써 4월 9일 심포지엄을 통해 문화, 신학, 역사, 사회과학 등 4개 분야 총 14편의 연구 논문을 발표했다.



■‘김영삼정부 이후 종교정책과 가톨릭교회-종교예술제를 통한 종교문화정책의 성공요인 탐색’

-김재득 교수(가톨릭대)-

“문화사목 강화·지원하는 가톨릭문화센터 설립해야”

우리나라는 종교단체가 7만6000여개에 이를 정도로 다양한 종교들이 혼재된 다종교 국가이다. 이러한 배경으로 종교문제가 증폭되면 심각한 사회적, 국가적 부담으로 작용할 수 있어 종교영역에 대한 정책적 접근이 매우 시급하게 요구된다.

종교문화정책의 일반적인 목표는 ▲종교문화복지증진 ▲종교문화예술의 발전과 종교인의 창의성 증진 ▲각 종단의 종교문화적 특성 발전을 통한 종교 정체성의 확립 ▲종교문화의 사회경제적 가치 창출을 통한 종교간 화합 및 국가발전에의 기여이다.

대한민국 종교예술제는 범종교 연합예술제를 통한 종교간 상호 이해 증진과 화합을 도모하고 종교간 예술교류의 활성화로 종교예술 진흥을 꾀하는데 목적이 있다. 이러한 종교문화정책이 성공하려면 첫째 종교문화적 유전자의 교류가 필요하다.

현대는 3D 시대다. 디지털(Digital) 정보시대에는 종교 간의 유전자(DNA)를 교류하여 새롭게 디자인(Design) 해야한는 의미로 받아들이고 싶다.

또 「종교문화 거버넌스」 형성이 요청된다. 즉 종교간 다양한 주체들이 네트워크를 형성해 상호작용과정을 거쳐 종교 서비스 결정과 집행에 공동으로 참여하는 관리형태가 되어야할 것이다.

국민적 관심을 도모해 「우리가 만드는 예술제」 「오고 싶은 예술제」로 발전시키는 일도 중요하다.

홍보 및 접근성 강화도 필요하다.

종교문화정책 중 중요한 일은 종교문화유산의 보전이다. 국가가 전통적 종교예술인프라를 강화하는 지원형태가 있어야한다. 또 종무실의 위상을 정립하고 정부, 각 종단, 시민단체간의 원활한 소통과 지원 및 역할분담이 효율적으로 이뤄질 수 있도록 종교문화과 신설도 필요하다.

아울러 종교문화기관을 통한 문화사목을 도모하고 공정한 평가와 피드백이 이뤄져야하고 다양한 형태의 종교예술제를 구현하기 위한 계속적인 연구와 벤치마킹이 요구된다. 특히 한국 가톨릭교회에는 문화복음화를 선도할 「가톨릭문화센터」의 설립이 필요하다.



■ ‘민주화’ 이후 한국의 시민사회와 국가, 가톨릭교회 : ‘시민참여’ 시대의 교회-국가-사회관계 모색

-김녕 교수(서강대 교양학부)-

“가톨릭 시민운동 구심체 필요하다”

교회는 스스로 하나의 시민사회이기도 하다. 가톨릭교회 역시 사회의 능동성과 자율성, 주체성을 중요시하고 상호봉사, 공동노력, 사회적 연대 책임을 강조한다.

사회교리의 가르침은 「민주화」 이후 특히 1993년 문민정부 수립부터 지금까지의 교회-국가관계 및 교회-사회관계를 성찰하는 기준이 될 것이다.

하지만 그동안의 교회의 사회참여는 어떤 체계나 신학적.방법론적 기반없이 그저 사건이나 이슈를 쫓아가는 식이었고 「참여」만이 중시되고 강조된 듯 하다. 「시대의 징표」를 사회과학적으로 면밀히 분석하고 신학적으로 깊이 성찰하며 사회운동론적으로 실천을 모색해 교회의 사회참여의 이론적 기반을 갖추는 일이 여전히 급선무이며 사회교리와 사회과학에 의한 이론화가 절실한 것 같다.

교회-국가 관계에 있어서는 「정치적 실천 영역」이 지나치게 협소해졌음을 지적할 수 있다.

교회-사회 관계에 있어서는 시민사회운동의 중요성이 날로 커가고 있는 가운데 한국가톨릭교회 내에서도 「가톨릭 시민운동 구심체」가 필요하다는 의견들이 제시되고 있다.

「민주화」 이후 가톨릭교회가 수행할 수 있는 역할은 ▲도덕적 교사의 역할 ▲사회적 누룩의 역할 ▲대리적인 사회정치적 행위자 등이 있다.

「민주화」 이후 줄어든 한국가톨릭교회의 「도덕적 권위」는 교회가 공동선에 입각해 시민사회 내의 다양한 이익갈등 및 시민단체들 간의 이익갈등을 위한 「민주적, 자발적, 포용적 중재」를 할 때 다시금 빛을 발할 수 있을 것이다. 또 교회가 「가난한 이들을 위한 선택」을 우선적 사명으로 천명했다면 가톨릭 시민운동은 바로 이들을 우선적 선택의 대상으로 여겨야할 것이다.

나아가 그리스도인들이 시민운동 NGO를 구성하면 어떨까? 이런 NGO는 가톨릭사회교리에 입각해 판단하고 행동하며 주로 평신도들로 이뤄지지만 「교회단체」가 아니고 「시민」의 이름으로 구성되기에 그것에 동참하고자 하는 「시민」으로서의 성직자들 및 기타 종교인들과 일반시민들에게 열려있는 성격을 지닐 것이다.





■ ‘근.현대 100년의 한국사회와 가톨릭 사회교리 수용사 - 제3공화국에서 현재까지’

-김어상 교수(서강대 교양학부)-

“교회내 민주화·인권보호 활동 심화”

「사회교리」는 병든 사회의 치유책으로 제시되어 이미 전 세계적으로 검증을 거친 지침으로 자리잡고 있다. 역사 안에서 한국교회가 사회현실에 발언하고 적극 참여하는 이유는 가톨릭신자로서의 당연한 사명이었기 때문이다. 구체적 지침은 역대 교황들의 「사회회칙」 문헌을 바탕으로 정리된 가톨릭사회교리의 가르침이었다.

1960년대는 사회교리가 한국사회에 본격적으로 뿌리를 내리기 시작한 착근기로 한국교회도 공의회 정신을 구현하기 위해 다양한 형태의 사회, 경제 활동에 투신한다. 가톨릭노동청년회, 가톨릭농민회 및 각종 사회사업시설을 통해 인권과 복지문제에 대한 해결책을 제시하고 주도해왔다.

70년대는 확산기로 공식적으로 「가톨릭」의 명칭을 붙인 노동, 농민, 사회사업 등의 활동이 폭넓게 전개된다. 당시 교회는 군부의 체제적 억압에 대항해 인권보호와 민주화를 위해 목소리를 대변했고 다양한 차원과 전국적 규모의 민주화 운동을 분출했다.

80년대는 다양한 차원의 의식활동이 본격적으로 전개돼 가톨릭교회의 유연한 설득이 긍정적으로 수용되고 성숙한 시민운동으로 발전하는 성숙기다. 형식적.제도적 민주화와 인권보장이라는 현안에 대해 실질적 내용적인 승화를 위한 교회의 역할을 사회로부터 요구받았고 87년 민주항쟁을 주도함으로써 사회 기대에 부응했다. 가장 괄목할만한 변화는 교회 내부의 정의확립을 위해 가톨릭교회의 민주화, 인권보호, 정의확립의 활동을 심화시킨 점이다. 또 정의평화위원회의 활동은 국제차원에서도 주목을 받고 국제연대의 계기를 제공했다. 90년대 이후는 민족과 국가의 존재에 대한 본질적 문제로 환경.생명.복지 등 「인간 삶의 질」에 관한 내용을 교회활동의 영역으로 삼을 것을 요구받는 전환기로 교회는 복음에 입각한 나름의 전문성과 고유성을 내용으로 성실하게 응답하고 있다.

근.현대 100년 기간 가톨릭사회교리는 자생력을 바탕으로 우리 사회의 다양한 생활영역으로 확산, 적용되어왔다. 즉 외형적, 내면적으로 한국사회와 문화에 스며들어 토착화되고 있다.



■ 한국 가톨릭 지도자들의 국가관 연구 : 1969년 김수환 추기경 착좌 이후

-나정원 교수(강원대 정치외교학과)-

“부정부패 규탄 등 복음적 사명 수행”

민주주의의 왜곡, 노동자-농민의 기본적인 생활권 위협 등을 비롯해 반공이 국기로 내세워지는 격변 한국사회 안에서 1969년 김수환 추기경의 착좌는 한국교회의 사회에 대한 견해표명에 하나의 분기점을 형성한다.

교회지도자들의 국가관은 자유민주주의, 자본주의의 기본적인 긍정과 부정적인 모습에 대한 비판, 공산주의에 대한 절대부정으로 요약될 수 있다. 이 점은 사회교리 전반에 흐르는 교회의 정신이다.

제2차 바티칸 공의회 직후 주교단의 공식 교서는 주로 순수 종교적인 문제에만 국한되어 있었다. 그러나 1968년 주교단이 사회 정의 문제에 관한 한국교회 최초의 공식교서인 「사회정의와 노동자의 권익을 옹호한다」를 냄으로써 사회문제에 대한 본격적이고 일치된 목소리를 모으기 시작했다.

제2차 바티칸 공의회 직후 한국 주교들의 가르침은 교회 내실화를 기함과 동시에 신자들의 신앙을 보호하기 위해 직접적인 관련이 있는 인간 윤리적 측면과 도덕적 측면과 관련해 대사회적인 부분을 주로 다루고 있다.

70년대에 주교들은 직접적인 참여라기보다 간접적인 참여라고 할 수 있는 계시진리 자체에 대한 연구노력을 하면서 문제의 성격들을 신학적으로 정립하고 있다. 특히 75~76년에는 유권적 교시로서의 가르침이 급증하면서 그리스도로부터 위임받은 참된 스승으로서 가르치는 권한과 의무를 강력히 이행하고 있다. 이후 사회의 부정부패와 인권유린, 정치권력의 남용을 규탄하고 시정 요구하는 것은 교회의 복음적 사명을 수행하는 것으로 일종의 한국교회의 특성으로 이어졌다.

80년대 이후에는 유권적 교시의 경우 교서, 메시지, 강론, 지침서 등의 여러 방법 중에서 강론의 형식을 빌어 교도직을 이행하고 있음을 볼 수 있다. 이는 주교들이 신자들과 더욱 가까이에서 가르침을 줄 수 있는 것으로 신앙의 실천적 증거라는 측면에서 볼 때 매우 중요한 변화라 할 수 있다. 권고적 설교의 경우는 80년대 이르러 담화문 형식으로 이행하고 있음이 주목된다. 강론은 신자들을 중심으로 하지만 담화문은 그 성격상 교회 밖의 많은 사람들을 대상으로 하기 때문이다.

전체 가르침에 대한 각 주제는 「교회」 「사회정의」 「향주덕」 「하느님」 「경신례」 순으로 많았다.