■ 아름다움과 거룩함
오늘날 영성에 대한 많은 갈망이 있습니다. 영성은 참된 종교적 체험의 결실이자, 식별의 기준이라고 할 수 있습니다. 사람들이 영성에 대한 많은 이야기를 하지만 추상적이고 이론적인 차원이 아니라 실제로 거룩함과의 내밀한 만남이 존재할 때만이 이런 말들이 의미를 가지겠지요. 각 개인의 실재적 영성 체험에 있어서 아름다움을 감지하는 힘은 매우 중요한 역할을 한다는 것을 생각해 볼 필요가 있겠습니다. 현대의 중요한 가톨릭 신학자 한스 우르스 폰 발타살같은 사람이 이러한 사유를 탁월하게 전개하기도 했지요.

아름다움과 종교적 영성은 어떤 관계를 가지고 있을까요? 역사 속에서 많은 신비가들이 영성적 체험 속에서, ‘주님의 아름다우심을 우러르는’ 증언을 하고 있음을 우리는 익히 알고 있습니다. 영성적 통찰은 참되고 올바를 뿐 아니라 지극히 아름다운 실재를 향하고 있다는 것이지요. 영성은 존재의 참된 아름다움을 그리워하고 알아가는 인간의 깊은 정신적 갈망에 뿌리내리고 있다고 하겠습니다. 이처럼 참된 존재의 실현을 아름다움으로 체험하는 것은 사실 주관적이고 감성적인 영역에서만은 아닙니다.

인간의 지성이 추구하는 철학적이고 신학적인 ‘지혜’의, 관점에서도 역시 그러한 것을 발견하게 됩니다.

그리스도교의 신학적 사유에도 지대한 영향을 준 고대 그리스의 철학자들은 일찍이 인간이 추구하는 가장 고귀한 가치들을 ‘칼론’(kalon)이라고 표현하며 규범적 성격을 부여하였습니다. 삶의 여러 가지 ‘좋은 것들’은 궁극적으로는 이 ‘칼론’에 비추어 평가되고 상대화되어야 한다는 것이지요. 그런데 이 ‘칼론’의 본래 의미가 다름 아닌 ‘아름다움’이라는 사실은 우연이 아니었습니다. 고귀한 가치는 유용성이나 당위성을 떠나는 그 자체로 빛나는 광채처럼 아름다운 것이고, 그러기에 가장 추구할 만한 것이라는 통찰이 숨어 있습니다. 물론 여기서 ‘아름다움’이란 그저 눈을 즐겁게 해주는 차원을 ‘초월’하는 것이었지요. 또 초월자의 빛을 투명하게 드러내는, 완전성의 반영으로서의 ‘아름다움’을 생각했을 것입니다. 중세 시대의 신학자들과 철학자들 역시 존재를 탐구하면서 그저 겉으로만 드러나는 현상과 피상성을 넘어서는 존재의 초월성의 기본적인 범주로서 참됨과 선성만이 아니라 아름다움을 생각했습니다. ‘미학’이란 그래서 본디 존재를 ‘감지’(아에스테시스)하는 능력에 대한 앎이었지요. 그런데 어느 순간부터 아름다움은 그 존재론적이고 영성적 뿌리와 분리된 채 추구되고 이해되기 시작한 것 같습니다. 시각적 욕망의 대상과 동일시 돼버렸다 할까요.

오늘날 세상에 온갖 예쁘고 아름다운 것들이 가득 차 있는 것으로 보이지만, 정말 우리는 ‘존재적’ 차원에서 아름다움을 얼마나 자주, 또 깊이 체험하고 있는 것일까요? 과연 우리 내면의 선성을 피어나게 하고, 우리의 정신과 육신을 영성적 차원으로 고양시키는 아름다움이 우리의 삶 가운데서 얼마나 자주 체험됩니까? 아름다움과 거룩함의 내밀한 관계를 현대인의 일상에서 체험하는 것은 점점 어려워집니다. 피상적인 아름다움에 만족하고, 정화되지 않은 시각적 욕망을 충족시킬 대상만을 좇는 가운데, 현대인들은 아름다움이 사실은 자신들 내면의 영적 갈망과 본성을 충만히 실현시킬 길임을 잊고 있는 것 같습니다. 러시아의 문호 도스토옙스키는 그의 위대한 소설 「백치」에서 주인공 므이슈킨 공작의 입을 빌려 ‘아름다움만이 세상을 구원할 것’임을 장엄하게 선언하였습니다. 우리 시대에 더 어울리고 절박하게 들리는 이 말은 희망이자 동시에 역설로 여겨집니다.